人活着，各个器官组织处在有机运动中，那就是“火”的作用，中医正规的叫法是“元阳”或“阳气”。“上火”分虚与实。“阳”超过了，人就“火”大了。而虚的人“上火”，是“阴”低于正常水平了，把并不壮实的“阳”显了出来，是“阴虚”。健康的人体应该有火力而不上火。本书从人体器官分门别类介绍方法，以期建立人体阴阳平衡的完美机制。

70%以上的病由心而生

现在的疾病已经被认定，70%以上属于“心身疾病”，这些病都是从“心”上得的，是脑子想得太多导致的。

先来看婴儿的例子。儿科医生向来反对婴儿一哭父母就来抱，要求让婴儿多哭几声以便于他们增加肺活量。但医生也会告诉父母，特别健康的婴儿是很少哭的，甚至不哭，他们只会呀呀发声，因为他们身体没有任何不适，没有反映身体不舒服的负性情绪，也就没有需要宣泄的地方，所以很少哭闹。这就说明，任何人的心情都是身体状态的直接反应，身体健康则心情自然就好，反过来，心情不好肯定要拖累身体。

苏联科学家很早就发现了：人的大脑可以产生数百万种神经肽，这些内分泌物质，不仅在两个大脑半球之间传递信息，而且还将大脑的信息传递给全身，从而影响全身的内分泌腺和器官，使整个身体完成大脑的指令。这就是心理影响生理、心情左右身体的具体过程。用中国人的俗话说，就是“病由心生”，“心”和“身”是互相作用的。

现在做医学实验时要制作胃溃疡的动物模型，方法之一就是不断用夹子夹实验用的大白鼠的脚，使其紧张、恼怒、疼痛，乃至破坏它的情绪，一般情况下，经过几个月这样反复的刺激，大白鼠的胃就会出现溃疡了。

人之所以生病，是因为“高层次功能对低层次功能的抑制和干扰，这是人体与生俱来的重要的致病根源”。这个高层次首先就包括大脑皮层，就是中医讲的“心”。大脑皮层的功能动用得越多，心思就越重，对身体的影响也就越大。大脑的功能是高层次的，身体功能是低层次的。

在同样的外因影响下，生病与否，归根结底在于内因。一个“心重”、思想复杂的人，受到情绪影响留下的痕迹就重，对身体的影响也重，别人是小病，他就可能是大病。因为他们的高层次功能对下层的抑制过重，所以就比心宽的人更容易得病。

还有个经验：患了老年痴呆的人，如果没有受到意外伤害，可能比正常人活得更长久。用俗话说，周围的人都被耗死，他们往往却白胖白胖的。这种现象也和大脑的高层次功能的失去有直接关系。他们失去了复杂的情感，也就失去了对下层的抑制能力，可以比心宽的人还要心宽，这就促成了他们体格相对健壮。

大家都有体会:人一生气，精神一紧张，就不想吃饭，血压也会升高，因为主管情绪的高层神经抑制了主管胃肠、血管的低层神经，胃肠肌肉不蠕动了，胃口就差了，血管收缩了，血压就高了。

各种疾病都是以应激反应为基础才发生或加重的。所谓“应激”，就是身体对突然而至的刺激的反应。这个刺激首先会影响的是人的情感，这是人体的高层次功能，随后高层次就会对低层次的功能产生抑制。在疾病发生发展中起最关键作用的，就是高层次的“心”的功能，即由“心”而生的杂念，它会抑制身体与生俱来的本能。

着急上火时，人体免疫系统会发生不同程度的抑制，免疫功能因此下降，各种疾病便乘虚而入。所以人们都知道，对病人要报喜不报忧，就是怕病人再“急病了”，“着急上火了”。

别让大脑管得太多

人之所以为人，区别于动物，就是因为人有“心”，有灵魂，有复杂的情感，有思维能力。也恰恰是这些人的高级之处干扰了低层次功能，所以人是最容易上火的动物。

那些脑子好使、想法多的人，特别是他们的聪明并没带来一个好心态时，往往更容易上火。中医传统养生文化的核心是强调心静，比如道教主张自然无为，佛教主张空戒。古代名医养生之道讲究“静者寿，躁者夭”，“养生以调神为主，调神以不用神为主”，最终的目的是不用神，就是不动心，让心静。

所谓“心静自然凉”，凉的时候就是一点多余的火都没有之时，这种最健康自然的状态可以让低层次功能发挥，如胃肠正常蠕动、血管自然舒张、免疫系统启动，使人处于不上火的健康状态。

古代禅师衣食非常俭朴，常年风餐露宿，却能尽享天年得长寿，是因为他们空灵虚静，心无杂念，通过练功使“瞎指挥”的高层次功能缺位，下层的功能可以各尽所能。现在很多人学到一点皮毛，如不吃肉只吃素。但如果只是食物素而心里不素不静，怎么可能期待有高僧那样的身体状态呢？

老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这是养生的终极目标，人归根到底是要顺应自然的。要想“法自然”，就要去掉心对身的干涉，去掉人的意识对身体的干涉，让脑子管得少一点。最好的办法就是入静。（全文完，本报有删节）

从下周起，本报开始连载央视著名主持人李咏自传《咏远有李》，敬请读者关注。

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