山东省阳谷县、临清县和安徽黄山三地争夺西门庆故里。阳谷县将建设“水浒传·金瓶梅文化旅游区”，复原西门庆和潘金莲的幽会地点。临清县提出打造“西门庆旅游项目”，重修王婆茶馆、武大郎炊饼铺等。黄山则声称投资2000万元开发“西门庆故里”。（本报今日A29版）

我们会不会娱乐至死？

历史上多少人物，为什么有些人很火，有些人很落寞？

事情往往总是这样，如果一个人物跟所处的时代相符合，其存在于时代的文化处在同一个频率上，便能产生“共振”效应，继而影响力大增。通俗一点讲，这就是“时势造英雄”。很多时候，决定一个历史人物现代命运的，不是道德品质怎么样，而是现实社会的某些需要。

以此看来，为什么西门庆会火？根本原因在于，西门庆与潘金莲的故事具有十足的娱乐性，而有些地方恰恰是要借助这种娱乐性来迎合大众的眼球和品位。争抢所谓的“名人”，说白了，其实是通过一幕幕的娱乐戏，来提高地区经济利益抑或是政绩的“收视率”。

不无忧心的是，我们会不会娱乐至死？在讲求文化产业发展，讲求民族文化影响力、国家软实力的当下，醉心于畸形的“西门娱乐”，实在令人痛心。丁洪先

西门庆之争：被颠覆的文化心理

丑陋被看做美丽，淫荡被认为是多情，凶恶横暴被认为是孔武有力，巧取豪夺被认为是“经济能人”，透过这样一种完全颠覆传统的文化心理来审视西门庆，西门庆自然会以另外一种全新的英雄气概出现在当今世人面前。西门庆绝不再是“酒色财气”的丑陋文化符号，而是风流倜傥的多情种子。如此，借助于西门庆来给自己壮大门楣也就成了一件顺理成章的事情，再加上巨大的产业需求，即使让武松和西门庆握手言欢也压根算不了什么。历史尚且可以根据需要重新解构书写，更何况本属文学作品中虚构的人物？

《〈金瓶梅〉序》中曾这样表示《金瓶梅》的现实意义：读《金瓶梅》而生怜悯心者，菩萨也；生畏惧心者，君子也；生欢喜心者，小人也；生效法心者，乃禽兽耳。这其实是解读《金瓶梅》的传统文化心理，也是作者写作此书来警醒世人的目的所在。

因此，解读《金瓶梅》和西门庆，眼里就不能仅盯着西门庆那点风月旨趣，而一旦这种文化心理遭到了彻底的颠覆，西门庆的所有风月便都变成了现实中的滚滚财源。如若不信，那就到临清县西门庆和潘金莲幽会的王婆茶馆中坐坐吧。李先梓

别把混蛋当英雄

□首席评论员 闵良臣

为了发展地方经济，提倡“文化搭台，经济唱戏”，已经有些年头了。现在有些项目，只要与经济发展有关，再说得露骨一点，能给地方政府带来经济效益，就一概强调要“做大做强”。按说，“做大做强”本身并没错，然而，有些地方只管“做”，却不管“做”什么。

这不，西门庆这个原本是“大淫贼、大恶霸、大奸商”的艺术形象，竟华丽转身成为当地政府追捧的文化产业英雄，并且被几个地方政府争来夺去。而作品中的狮子楼，原本是西门庆丧命之地，现在也被改造为西门大官人的浪漫之地，甚至还有人认为，西门庆这样的“大坏蛋”其实是给某地办了件大好事。真是荒唐之至。

各地为了一方经济发展，造福于人民，使出浑身解数，挖掘当地“文化资源”，甚至即使是建一些“人造景观”，也都属人之常情，来参观者来旅游者大约也都能理解。而只要我们愿意多动点心思，多讲点艺术，“旅游文化”也确实大有潜力可挖。问题是我们不能像现在有些地方那样，是非美丑不分，把大坏蛋当大英雄来宣传、来追捧。这样，地方经济可能会因此得到一定的发展，然而也有形地败坏了社会风气，尤其是败坏了当地的社会风气，再说得严重点，甚至有可能把社会的价值观引向邪路。